北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟（tuán 凭借）扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪（yé 古同疑问词“耶” ）？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂（ào 堂上的低洼处）之上，则芥（jiè 小草）为之舟。置杯焉则胶（ jiāo 船搁浅），水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯（尽、都）在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏（è 阻挡）者，而后乃今将图南。

蜩（tiáo 本义:蝉）与学鸠（一种鸟类，又名斑鸠）笑之曰：“我决起而飞，抢（qiāng 碰，撞）榆枋（fāng 榆树与枋树。比喻狭小的天地。）而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飡（cān 同“餐”）而反，腹犹果然；适百里者，宿舂（chōng 把东西放在石臼或乳钵里捣掉皮壳或捣碎）粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！

小知不及大知，小年不及大年。奚（xī 何）以知其然也？朝菌不知晦朔（huì shuò 农历一个月），蟪蛄（huì gū 蝉的一种，也叫寒蝉、伏天儿，春生夏死，夏生秋死）不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵（神话中的树木名）者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

汤之问棘也是已：穷发（地以草为毛发，北方寒冷之地，草木不生，故名穷发，所谓不毛之地。）之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修（长）者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

斥鴳（chì yàn 鴳雀，小鸟）笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿（草丛）之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徴(zhēng 召也)一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然(微笑自得之貌)笑之。且举世而誉之而不加劝（勉励），举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然（迫切状）也。虽然，犹有未树也。

夫列子御风而行，泠然（轻妙的样子）善也，旬（十日为一旬）有五日而后反。彼于致福者。未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六气（自然气候变化的六种现象。指阴、阳、风、雨、晦、明）之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火（炬火，小火）不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝（古代祭祀时对神主掌祝的人；主祭人）不越樽俎（zūn zǔ 樽以盛酒，俎以盛肉）而代之矣。”

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆（春秋 楚 隐士，佯狂不仕。亦以代指隐士），大而无当，往而不反。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭（径﹐门外路;庭﹐堂外地），不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射（ye）（神话中的山名）之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约（nào yuē 姿态柔美貌）若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠（cī lì 灾害疫病；灾变）而年谷熟’。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽（gǔ 眼睛失明）者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴（páng bó 混同，混合）万物以为一，世蕲（qí 通“祈”，求）乎乱，孰弊弊（辛苦疲惫貌）焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天（jī tiān 至于天际。形容势大）而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠（bǐ kāng 瘪谷和米糠），将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”

宋人资章甫（zhāng fǔ 古代一种礼帽）而适诸越，越人断发文身（身上刺花纹），无所用之。

尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳（山的南面或水的北面），窅然（yǎo rán 怅然）丧其天下焉。

惠子谓庄子曰：“魏王贻（yí 赠给）我大瓠（hù 葫芦的一个变种）之种，我树之成而实五石。以盛水浆（指饮料或流质食物），其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落（大貌，空廓貌）无所容。非不呺然（xiāo 内中空虚的样子）大也，吾为其无用而掊（pǒu 司马注:击破也）之。”庄子曰：“夫子固拙（短浅）于用大矣。宋人有善为不龟（jūn 通“皲”。手足的皮肤冻裂）手之药者，世世以洴澼絖（píng pì kuàng 在水上漂洗棉絮）为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金。今一朝而鬻（yù 卖）技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心（“蓬”的心狭窄而弯曲，喻茅塞不通的头脑）也夫！”

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗（chū 臭椿与柞树）。其大本擁（yōng 同“拥”）肿而不中绳墨（木工打直线的墨线），其小枝卷曲而不中规矩（规、矩，校正圆形、方形的两种工具）。立之涂（道路。也作“途”），匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌（lí xīng 野猫）乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟（亦作“ 机臂 ”。捕捉鸟兽的工具），死于罔罟（wǎng gǔ 指渔猎的网具）。今夫斄（lí 牦牛）牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

在北边的大海里有一种鱼，它的名字叫鲲。鲲的大，没有人知道到底有几千里大小。变化成鸟，名字叫鹏。鹏身体的宽，也没有人知道究竟有几千里的宽度。鼓动翅膀飞起来，它的翅膀就像天上遮天的云彩。变化成鸟的时候，在大海中飞行，迁徙至南边的大海，那里就是传说中的天池。

《齐谐》，一本专门猎奇记录怪异事情的书。书中讲到：大鹏向南边的大海迁徙时，水面会激起三千里高的浪花，凭借海面盘旋而上的飓风到达九万里的高度，再顺着六月的大风离去。春天的雾气，还有空中漂浮的尘埃，这些生命都是被风吹动的。天空深青色，这是它真正的颜色吗？因为遥远到不知道尽头才那样的颜色吧，大鹏从高空俯视，可能也就像人们看到的雾气和尘埃那样。

再比如说，水如果不深，也无力承载大船。倒一杯水在屋里的低洼处，只能承载住小草。放一个杯子在上面，就会触底。水太浅船太大而已。风托起大鹏的翅膀也是一个道理，所以大鹏飞到九万里的高度是为了让风都在自己的翅膀下，然后凭借着风离去；背紧挨着天空再没有能阻挡它的东西了，才开始向南飞。

蝉和斑鸠嘲笑大鹏说：我迅速飞起，碰到榆树和枋树就停下来，有的时候也飞不到，就落向地面而已。大鹏它为啥就要飞九万里那么高再往南飞呢？去郊外的人，带着三餐的饭出发，返回时肚子还不饿，去百里之外地方的人，要提前一晚上准备干粮；去千里之外的人，提前三个月就开始准备粮食。寒蝉和斑鸠又怎么会知道呢！

小聪明比不上大智慧，寿命短的比不上寿命长的。我为啥就知道这个呢？因为能活一天的小虫子，不会知道还有一个月，活不过半年的蝉，不会知道一年有四季，这些就是寿命短的。一种生长在楚国南部的神树，五百年才算一个春天，再过五百年才是秋天；上古时期有一种大椿树，八千岁是一个春天，再过八千年才到秋天。而彭祖到今天，以长寿出名，一般人和他相比，不也很悲伤吗？

商汤询问大夫棘也有过类似的话：荒凉的北方有大海，那是传说中的天池。有一种鱼，它有几千里的大小，没有人知道它到底有多大，这种鱼叫做鲲。有一种鸟，它的名字叫做鹏，背部像泰山一样，翅膀张开犹如遮天的云彩，乘着旋转而上的飓风到达九万里的高度，那里已经没有了云彩，背靠高空，然后就开始往南边飞，飞去南边的大海。

小鸟嘲笑大鹏说：它那是要到哪里去，我扑腾着翅膀飞起来，也超不过几丈高然后就落下来了，在草丛之间飞翔，这也是飞行高度的极致，它为何就要飞九万里那么高再出发呢？这个就是大小的区别。

所以说，那些才智可以担任一个官职的人，行为在一个乡里被人称赞的人，品德被一个君王认可的人，可以召集一个国家的民众的人，他们看自己，也是像小鸟那样。因此宋荣子笑话那些人。即使所有的人都称赞宋荣子，他也不会更加努力，所有人都诽谤他，他也不会沮丧，因为他可以区分自己的内心和外在世界的不同，知道荣誉和耻辱的界限，如此而已。他在这个世界上，从未有过那么迫切追求的时候。即使这样，宋荣子仍然有未曾到达的境界。

列子能御风飞行，飞行时一副非常轻巧的样子，出去十五日后才返回。他对于人间的幸福，从来没有很迫切的去追求。御风飞行虽然可以免于步行之苦，他仍然需要等待风。

假若他乘天地之间的正气，驾驭阴、明、风、雨、晦、明六气的变化，遨游天地无尽之间，那他还有什么需要等待的!所以才说：修养境界很高的人，就会忘掉自己，顺其自然，修养出神入化的不再追求功利，圣明的人不再计较世人是否知道他。

尧打算把天下让位给许由，说：太阳、月亮已经出现，有些火炬还不熄灭，这些小小火光要和日月之光相比，不是太难了吗！及时的雨已经开始降落，可是还有人不停用水浇灌，这对于大自然的湿润，岂不是徒劳!倘若先生可以立为国君天下一定会大治，然而我还在占着这个位置什么也不干，我自认为能力不够，请允许我把天下交给你。许由回答说：“你治理天下，天下已经获得大治，而我还要代替你，那我是为了这个名声吗？名声对于我们实际需要的东西，不过是虚无的，我会去追求那些虚无的吗？巧妇鸟在森林里筑巢，不过只占一根树枝；鼹鼠喝河水，最多也就是喝饱一肚子。君王你还是打消这个念头回去吧，这个天下对我没有什么意义！厨师即使不做饭，主持祭祀的人也不会越位去做饭的。”

肩吾请教于连叔说：我从接舆那里听到一些话，都是一些太大却没有什么用的。他的话让我惊讶，就像银河一样虚无，和一般人也差异太大，太不近人情了。连叔就问：那他说了些什么话呢？肩吾复述接舆的话说：在遥远的藐姑射山上，有神仙居住着。他皮肤洁白像冰雪，容貌柔美如待嫁女子；不吃五谷杂粮，饮清吸露；驾驭云气飞龙畅游于四海之外；他定神凝视，可以让世间万物不受灾害年年丰收。我觉得那些话都是假的而不相信。连叔说；是啊，与失明者没法同他们一起欣赏花纹的美好，和失聪者不能一起欣赏钟鼓的声音。难道只有形体上失聪失明吗？在思维上也有人是这样，这个话说的就是你。那神人，他的品德，能将世界万物混同为一体，世人都祈祷天下不乱，但是谁又辛苦劳累去管天下？这样的人，万物伤害不到他们，洪水滔天也不会淹没他，酷暑大旱让金属石头融化，土山枯焦而他不感觉到热。他们废弃的尘埃糟糠，都能造就出尧舜那样的人物，他们怎么会把俗世当回事。

有个宋国人购买了礼帽去越人居住的地方售卖，然而越人习惯剪掉头发身刺花纹，根本没有什么用。

尧使天下人民安定，四海平稳后，去到遥远的藐姑射山，在汾水的北面拜见了四位世外高人，不禁怅然若失，都忘了天下。

惠子告诉庄子说：魏王赠送给我大葫芦的种子，我把它种下去后，长出来的葫芦有五石的容积。用来盛放水或者粥，又不能将它举起来，不然会破因为不够坚固。把它从中间剖开又太大没地方放。这难道不就是没有用的大，我因为其没有用就把那个大葫芦给击破了。庄子说：你对于大的认识还是有些短浅啊。宋国有人拥有让手脚不容易皲裂的药，他们世代都以漂洗为业。有个外地人听到这个药，就希望用一百两黄金购买这个药方。这个人聚集了族人一起商议：我们族人世世代代以漂洗丝絮为业，也最多能挣几两黄金，今天我们把这个药方卖了一下子就可以获得一百两黄金，我希望给那个人卖。后来这个外地人购买到了药方，用这个游说吴王，正巧越国发兵，吴王使他的将领去打仗。冬天，吴国士兵与越人在水上作战，越国大败，吴王拿出一块疆土封赏了那个进献药方的人。同样都是不容易皲裂的药方，有的人拿来获得封地，有的人依然在漂洗丝絮，用的地方不一样罢了。今天你有五石大的葫芦，为什么不考虑把它当作腰舟去江河上浮游，反而担心葫芦太大没有地方放呢？你的心就像蓬一样茅塞不通啊。

惠子对庄子说：我有一棵大树，人们称它为樗树。它的树干长满木瘤没有一条直的，小树枝弯弯曲曲也不能用工具测量。长在路边，木匠们都不看一眼。今天你的言论，也像那樗树一样大而无用，大家都会弃你而去。

庄子说：你难道就没有见过野猫吗？它们趴伏着身体，伺机捕捉四处游荡的小动物；它们东窜西跳，高高低低的地方都去，但往往会陷入捕兽机关，死于罗网之中。再看看牦牛，它们那么大，能力也很大，但是不能捕捉老鼠啊。如今你有那么一棵大树，却担心它没有用，为什么不把它种在荒芜而广漠的郊外，什么也不做悠闲的在它四周散步，逍遥自在的躺在树下呢？它不会因为刀斧而早早消失，也没有什么可以伤害它，它虽没有什么用，但是也没有什么能让它痛苦了啊。

南郭子綦(qí 本义:苍灰色)隐机(同“几”靠着几案，伏在几案上)而坐，仰天而嘘（叹气：嘘唏，哭泣时抽噎），荅（tà虚静坐忘之状）焉似丧其耦（ǒu耦，身也，身与神为耦）。颜成子游（顔成，名偃，字子游）立侍乎前，曰：“何居（安处）乎？形（外貌）固（固然）可使如槁木（gǎo枯木），而心固可使如死灰乎？今之隐机者（指子綦），非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃(指子游)，不亦善乎而（同“尔”，你）问之也！今者吾丧我(“吾”指本体自我，“我”指经验自我)，汝知之乎？女(同“汝”)闻人籁(籁，箫也)而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方（义）。”子綦曰：“夫大块噫气（大自然之气），其名为风。是（指风）唯无作（作，起也），作则万窍怒呺（háo古通“号”）。而（同“尔”，你）独不闻之翏翏（lù长风之声）乎？山林（同“陵”）之畏佳（同“嵬é崔”ī ，形容山之貌），大木百围（百人合抱的大树）之窍穴（树孔），似鼻，似口，似耳，似枅（jī：即曲枅，有弯孔如柱上曲木者）,似圈（杯子圈），似臼（舂chōng臼jiù舂米的器具，用石头或木头制成，中间凹下），似洼者（深池），似污者（小池为污）。激者（同“噭（jiào）”，吼叫）、謞者（hè：同“号”）、叱者（叱咤声）、吸者（嘘吸声）、叫者、譹者（háo：嚎哭）、宎者（yǎo：应为“笑”）、咬者（鸟鸣之声），前者唱于而随者唱喁（yú：于喁，皆是风吹树动前后相随之声）泠（líng小风）风则小和，飘风(大风)则大和，厉(同“烈”)风济(止也)则众窍为虚(烈风作则众窍实，及其止则众窍虚)。而(同“尔”，你)独不见之调调之刁刁乎(调调、刀刀，树木无风时的样子)？”

子游曰：“地籁则众窍是已（同“矣”），人籁则比竹（管状竹制乐器）是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万（风吹万物）不同，而使其自己（自己发声）也。咸（全部）其自取，怒者（发声之万物）其谁邪？”

大知（同“智”）闲闲（从容之状），小知间间（窥伺之状）。大言（“大知”者之言说）炎炎（猛烈也），小言（“小知”者之言说）詹詹（zhān zhān言词烦琐、喋喋不休的样子）。其寐也魂交（盖即精神交错纷乱之谊），其觉（jué醒来觉悟）也形开（目开意悟）。与接为抅（jū 与外物交接也），日以心斗。缦者（màn同“慢”宽心也）、窖者（地窖，意谓深也，思虑深入者）、密者（思虑谨密者）。小恐惴惴（zhuì不安之状），大恐缦缦（沮丧的样子）。其发（发为辩言之发）若机栝（kuò弩和箭），其司（主管，掌控）是非之谓也；其留（未说之言）如诅盟（诅，祝也。盟，誓也），其守胜（守己以胜人）之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也(辩士沉溺于辩论之事，一往深入，无可再使觉悟回头也)；其厌也如缄(此谓辩士安心之极，有如紧缚于箧qiè之缄jiān绳，固定不动)，以言其老洫（洫借为侐xù枯竭义）也；近死之心，莫使复阳（生机）也。喜怒哀乐，虑叹变慹（zhí恐怖），姚（姚谓轻浮）佚（yì纵放）启（啓则开张情欲）态（做作）乐出虚（音乐出于内空之器），蒸（湿暑气蒸，故能生成朝菌）成菌（谓心之变化多端，如声乐出于虚孔，气蒸而生菌也）。日夜相代（代故以新）乎前而莫知其所萌（萌生）。已乎，已乎（罢了）！旦暮（一旦）得此，其所由以生乎（此言辩士苟旦暮悟得此种自然之道）！

非彼（自然）无我（若非自然没有我），非我无所取(无人类自然也无所禀受)。是（代词，意指这个道理）亦近矣，而不知其所为使（其使所爲）。若有真宰（真正主宰者，即道），而特（乃）不得其眹（zhèn先兆，通"朕"）。可行己信（信验），而不见其形，有情（实也）而无形（道化成万物有自己的信验，然而不见道本身之形状，道有实而无形）。百骸（百骨节也）、九窍（五官及肛门、生殖器）、六藏（心肺肝脾肾，谓之五藏。大小肠膀胱三焦，谓之六府），赅（gāi 完备）而存焉，吾谁与为亲？汝皆说（同“悦”）之乎？其有私（偏爱）焉？如是皆有为臣妾（从属、被支配之意）乎？其臣妾不足以相治（治理，支配）乎？其递相（相互串换）为君臣乎？其有真君（真正的主宰）存焉！如求得其情（实）与不得，无益损乎其真。一受其成形（禀受自然造化使我们成人之形体），不亡(不化)以待尽（待死而已）。与物相刃相靡(比喻人生蹉跎之境遇)，其行尽(同“进”)如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然（niè疲惫、困倦之状）疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚（何也）益！其形化（形体变化，衰老），其心与之然（与形体一样变化、衰老），可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒（茫然，蒙昧）乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心（世俗成见）而师之，谁独且无师乎？奚必知代（变化）而心自取者有之（众人师其成心，而不必再用心体察认识自然变化之理）？愚者与有焉（被给予而具有）！未成乎心（未按照成心判断）而有是非，是今日适越而昔（昨日）至也。是以无有为有。无有为有（理无是非，而惑者以爲有，此以无有爲有也），虽有神禹（大禹）且不能知（虽禹之智，不能解悟），吾独且奈何哉！

夫言非吹（风吹）也，言者有言（夫名言之与风吹，皆是声法，而言必有诠辩，故曰有言），其所言者（言说之对象）特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音（kòu雏鸟刚破壳时之鸣叫），亦有辩（别也）乎？其无辩乎？道恶乎（wū何以）隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存（存在）？言恶乎存而不可（认可，确定）？道隐于小成（小成爲大成之对，盖庄子以无功无名爲大成），言隐于荣华（华美之言也）。故有儒墨之是非（是非之辩论），以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是（肯定他所否定的），则莫若以明（意即不若放弃明白的判断）。

物无非彼（对方，对象），物无非是（物本身）。自彼则不见，自知则知之（自他人之外角度，则难解其义。自内观之，则自明其义）。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也（谓非、是相对而起也）。虽然，方生方死，方死方生（生灭相对，此生彼灭，此灭彼生）；方可方不可，方不可方可（可、不可相对而生，亦相对而灭）；因（原由）是因非，因非因是。是以圣人不由（用也）而照（明也）之于天，亦因是（同“此”）也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非（是非之辩），果且有彼是（意指物本身与作爲对象之物）乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶（一对），谓之道枢（枢纽，要害）。枢始得其环（毂中空处，惟其中空，故能受轴而运转不穷，亦此意）中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

以指（能指）喻（说明）指（所指）之非指，不若以非指喻指之非指也；以马（文字“马”）喻马（实体动物马）之非马（实体动物马），不若以非马（文字“马”）喻马（实体动物马）之非马（实体动物马）也。天地一指也，万物一马也（“天地”与“万物”之间，无非就是“能指”与“所指”之关系）。

可乎可（认可，同意），不可乎不可。道行之而成，物谓（称谓）之而然（确定）。恶（何也）乎然？然于然（然有然之理）。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛（tíng草茎）与楹（屋柱），厉（病丑人也）与西施，恢恑憰（jué古同“谲”，欺诈）怪（恢弘、变化、欺诈、怪异），道通为一（一样）。

其分（分辨）也，成（成立）也；其成也，毁也（有人认为成者其他人认为毁）。凡物无成与毁，复通为一。唯达者（通达者即得道者）知通为一，为是（“一”或者道）不用而寓诸庸（平庸）。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得（得道）也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明(劳烦有智慧的神祗)为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙（jū古书上说的一种猴子）公（养猴的人）赋芧（xù橡子 ），曰：“朝三而暮四（早上三个晚上四个）。”众狙（猴）皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实（名义上果实或者实质）未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧（天然均衡），是之谓两行（并行，意为不介入是非）。

古之人，其知有所至（极限）矣。恶（何也）乎至？有以为未始有物（未曾有万物之前)者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封（区域界限）也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰（彰显）也，道之所以亏也。道之所以亏（亏损），爱（偏私）之所以成（形成）。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏（古之善鼓琴者）之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷（晋平公乐师，甚知音律）之枝策（持杖击节）也，惠子之据梧（靠着梧桐树）也，三子之知几乎皆其盛（成）者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼（别人），其好之也欲以明（明示衆人）之。彼非所明而明之，故以坚白（公孙龙坚石、白马非马之论）之昧（暗昧）终（《庄子》以此批评名家，乃至怀疑一切学术论争，终爲无果之争）。而其子又以文之纶（绪余）终，终身无成（昭文鼓琴有成，其子但得其绪余，故无成也）。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也（当知以我逐物，皆是无成也）。是故滑疑（gǔ乱也）之耀（道虽乱，而足以眩耀世人），圣人之所图（同“鄙”）也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”（止明）。

今且有言于此，不知其与是（意指是非之论）类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼（意指是非之论）无以异矣。虽然，请尝（尝试）言之：有始（宇宙混沌初开）也者，有未始有始也者（天地之始之前也），有未始有夫未始有始也者（天地之前之再前也）；有有也者（天下万物生于有之“有”），有无也者（有生于无之“无”），有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者（此分四层言之，即有、无、遣无、遣无无）。俄而（忽而）有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓（合乎事物本身的言说）矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓（不合乎事物本身的言说）乎？

天下莫大于秋豪之末，而大山为小（太山爲小，则天下无大矣。秋豪爲大，则天下无小矣。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得，斥鴳不贵天池而荣愿以足）；莫寿于殇子（夭折孩童），而彭祖为夭（如果有一种动物只有夭折的婴儿的生命长度，那么再长的寿命（例如彭祖）它们也是无法认知的）。天地与我并生（“我”出世的时候，与“我”相关的世界才对“我”展示出来），而万物与我为一（自其同者视之，万物皆一也）。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎（“我”既与万物并生而成爲一体，即无对象，故无法对万物进行评说）？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历（精通历算之人）不能得，而况其凡乎！故自无适（无适，即各止于彼我之分）有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已！

夫道未始有封（区域，界限），言未始有常（常定），为是（此，意指是非之论）而有畛（zhěn边界）也。请言其畛：有左（指卑或下言）有右（指尊或上言），有伦（对疏戚言）有义（对疏戚言），有分（分析万物）有辩（辩其所是），有竞(竞说不休)有争(谓争得胜利)，此之谓八德(得也)。六合(天地和四方)之外，圣人存(察也)而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世(经世致用之意)先王之志，圣人议而不辩(“存”为浑沌表述之最低级，而“论”、“议”在二者之间，“议”含有下判断之意，比“论”又略微明晰)。

故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀(存之于心)之，众人辩之以相示(夸示)也。故曰：辩也者，有不见(不见别人之知)也。”夫大道不称(言说)，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛(qiān同“谦”谦让)，大勇不忮(zhì违逆)。道昭(明也)而不道(以道炫物，必非真道)，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣(譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳)！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府(即至人藏道之心窍也)。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆(bǎo)光(韬光养晦之意)。

故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖(传说尧时小国名)，南面(称君之位)而不释然(怡悦貌也)。其何故也？”舜曰：“夫三子者(三国之君)，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进(超过)乎日者乎！”

啮（niè）缺问乎王倪(啮缺，许由之师，王倪弟子，并尧时贤人也)曰：“子知物之所同是(同一之是)乎？”曰：“吾恶(何也)乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶（wū）乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵（jù何以）知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女（同“汝”）：民湿寝（睡于潮湿之地）则腰疾偏（半枯，今所谓半身不遂也）死，鳅（泥鳅）然乎哉？木处（居住树上）则惴（zhuì）栗恂（xún）惧（四字叠义，皆恐貌也），猨（yuán同“猿”）猴然乎哉？三者孰知正处（正统的地方）？民食刍豢（huàn牛羊犬豕），麋鹿食荐（草），蝍蛆（jí qū蜈蚣）甘带(甘：动词，爱吃,带：小蛇)，鸱鸦(chī古书上指鹞鹰)耆(同“嗜”)鼠，四者孰知正味（正统的味道）？猿猵狙（piàn种类似猴的动物）以为雌（猵狙以猨爲雌也），麋与鹿交（交合，交游），鳅与鱼游。毛嫱丽姬（古代美女），人之所美也；鱼见之（代指古代美女）深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤（疾速奔跑），四者孰知天下之正色（正统的美貌）哉？自我观之，仁义之端，是非之涂（地方），樊（同“烦”乱貌）然淆（乱也）乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热（使之热），河汉冱（hù结冰）而不能寒，疾雷破山、飘风（旋风，暴风）振海而不能惊。若然（如此）者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己（与变爲体，故死生若一），而况利害之端（端点）乎！”

瞿（qú）鹊子问乎长梧子（皆人名，不一定为真实人物）曰：“吾闻诸夫子（孔丘）：圣人不从事于务（此言圣人不从事于治天下之务），不就利，不违（逃避）害，不喜求，不缘道（攀缘），无谓（谓，言教也）有谓，有谓无谓，而游乎尘垢（灰尘污垢，喻尘俗界）之外。夫子以为孟浪（随意，大略）之言，而我以为妙道之行也。吾子（“你”之尊称）以为奚若？”

长梧子曰：“是（代词。指上文孔子所述之言）黄帝之所听荧（疑惑之状）也，而丘也何足以知之！且女（同“汝”）亦大（同“太”）早计，见卵而求时夜（司晨雄鸡），见弹（弹弓）而求鸮炙（xiāo已烤炙之小斑鸠）。予（我）尝为女妄（姑妄）言之，女以妄听之。奚（何不）旁（依附）日月，挟（怀藏）宇宙，为其吻合（合也），置（任）其滑（gǔ乱）涽（hūn暗），以隶相尊（以隶相尊，谓忘贵贱）？众人役役，圣人愚芚（chūn混沌不知），参（参和）万岁（指古今世界）而一成纯（丝也）。万物尽然（皆然），而以是相蕴（积累）。予恶乎知说（同“悦”）生之非惑邪！予恶（wū）乎知恶（wù）死之非弱丧（少小失其居）而不知归者邪！

丽之姬（丽姬），艾封人（春秋时丽戎国艾地首领）之子也。晋国之始得之（丽姬）也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐（方牀）床，食刍豢（肉），而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲（qí求）生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方（正在）其梦也，不知其梦也。梦之中又占（占卜）其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然（自得私语之状）知之。‘君乎！牧乎（君上、牧圉，喻贵贱）！’固哉（固陋）！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡（诡异悖谬）。万世之后而（如）一遇大圣知其解者，是（犹也）旦暮遇之也。

既使我与若（你）辩矣，若胜我，我不若胜（不胜你），若果是（正确）也？我果非（不对）也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮（dàn）闇（àn同“暗”不明晰状），吾谁使（使谁）正（指正，纠正）之？使同乎若（你）者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼（其他第四人）也邪？

“何谓和之以天倪（ní 自然之分）？”曰：“是不是，然不然（此指辩士之论）。是若果（果真）是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩（是非然否，彼我更对，故无辩）。化声（犹梦中之言）之相待，若其不相待。和之以天倪，因（任其）之以曼衍（变化），所以穷年（享尽天年）也。忘年忘义，振于无竟（畅于无穷），故寓（寄也）诸无竟。”

罔两（影子外之阴翳）问景（本或作影，俗也）曰：“曩（过去）子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操（独立操守）与？”景曰：“吾有待（依赖）而然者邪？吾所待（所依赖者）又有待而然者邪？吾待蛇蚹（fù）蜩翼（蛇脱皮，蝉出壳）邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

昔者（昔，夜也）庄周梦为胡蝶，栩栩（犹“翩翩”）然胡蝶也。自喻（晓）适志与！不知周也。俄然（忽然）觉，则蘧蘧（qú惊讶状）然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

吾生也有涯（边际，分界），而知也无涯。以有涯随（追随，追逐）无涯，殆（危险）已！已（此）而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑（此句爲互文。“名”与“刑”相对，“为善”与“为恶”相对。“恶”指不好、无益之事。人生之中不可能全做善事，偶为不好无益之事在所难免，但不要触犯刑罚），缘（循，顺应）督（督脉。人身前的中脉为任脉，人身后的中脉为督脉，任、督二脉为人体奇经八脉的主脉，主呼吸之息）以为经，可以保身，可以全生（保全生命），可以养亲，可以尽年（尽其天年）。

庖丁为文惠君（梁惠王，与庄周同时代之魏国君主）解牛，手之所触，肩之所倚（此处意指用肩抵靠），足之所履（此处意指用脚踏），膝之所踦 （qī 此处意指用一只膝盖抵住），砉（huā皮骨相分离声音）然响然，奏（进，意指操刀割肉）刀騞（huō形容割肉声音）然，莫不中音（切中乐音），合于桑林（上古曲名）之舞，乃中经首（上古曲名）之会（聚合，节拍）。

文惠君曰：“嘻，善哉！技盖（同“盍”，即“何”）至此乎？”庖丁释（放下）刀对曰：“臣之所好者道也，进（超过）乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇（超过）而不以目视，官（五官）知止而神（心神）欲行。依乎天理（天然肌理，指牛体之肌肉理路），批（击打）大郄（xì同“隙”），导（导入）大窾（kuǎn空），因（按照）其固然（原本之物）。技经（应为“枝经”，即经络）肯（骨间之肉）綮（qìnɡ结）之未尝（皆刃所未到），而况大軱（gū大骨）乎！良（优良）庖岁更（更换），割（以刀割肉）也；族（大众，普通的）庖月更刀，折也（谓折骨）；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发（犹“磨”）于硎（xíng磨刀石）。彼（牛）节（骨节）者有间（间隙）而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎（宽大之状）其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族（聚集，此处意指骨肉交错聚结之处），吾见其难为，怵然（怵惕）为戒（警戒，谨慎），视为止（停止，专视），行为迟（慢，意谓小心），动刀甚微，謋然（huò分离）已解，如土委（积聚）地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善（犹“拭”）刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得（获也）养生焉。”

公文轩（宋人也）见右师（官名）而惊曰：“是何人也？恶（同“何”）乎介（独也，意谓一足）也？天与（先天的，自然的）？其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与（天赋之意）也。以是知其天也，非人也。”

泽雉（河泽中之野鸡）十步一啄，百步一饮，不蕲（求）畜乎樊（樊笼）中。神虽王（wàng，不善也（神气虽旺，初不觉其善）。

老聃（即老子也。姓李，名耳，字伯阳，外字老聃）死，秦失（yì虚构人物之名）吊之，三号（哭号）而出。弟子曰：“非夫子（指老聃）之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉（犹“之”）若此可乎？”曰：“然。”始也吾以为其（指老聃）人（意指世俗之人）也，而今非也。向（刚才）吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼（众吊丧者）其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者（必有无须言而言，无须哭而哭者）。是（代词，指众哭者）遁天倍情（意谓逃遁天理，倍加人情），忘其所受（人之生也，禀受才性于自然，死则还归自然，哀哭太过，是‘忘其所受’矣），古者谓之遁天之刑（哀哭太过，无异刑戮也）。适来（意谓自然出生），夫子时（时运，亦谓自然之理）也；适去（死），夫子顺（顺应自然）也。安时而处顺，哀乐不能入（进入）也，古者谓是帝（帝者，天也）之县解（以生为县，以死为解）。”

指穷于为薪，火传也，不知其尽也（此段以薪喻生，以火喻知，以薪传火喻以生随知。盖薪有尽而火无穷，以薪济火，不知其薪之尽也，以喻生有涯而知无涯，以生随知，不知其生之尽也）。

颜回见仲尼请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之，若殆为人灾夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而鬭其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣。且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。是皆求名、实者也，而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可？夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心。名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎、跽、曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，讁之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是，则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可？大多政，法而不谍，虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若！有而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使，易以伪；为天使，难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也，执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！丘请复以所闻：凡交，近则必相靡以信，远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，大至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，大至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。夫言者，风波也；行者，实丧也。风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀然，于是并生心厉。克核大至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。’过度，益也。迁令、劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命。此其难者。”

颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方，则危吾国；与之为有方，则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之慎之，正汝身也哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之慎之！积伐而美者以犯之，几矣。汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚉虻仆缘，而拊之不时，则缺衔、毁首、碎胸。意有所至，而爱有所亡，可不慎邪！”

匠石之齐，至乎曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，洁之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以为舟则沈，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之属，实熟则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”曰：“密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也，彼其所保，与众异，以义誉之，不亦远乎！”

南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异，结驷千乘，隐将芘其所藾。子綦曰：“此何木也哉？此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而见其大根，则轴解而不可为棺椁；咶其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎！神人以此不材！”宋有荆氏者，宜楸、柏、桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求樿傍者斩之。故未终其天年，而中道已夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也，此乃神人之所以为大祥也。

支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲，足以糊口；鼓厕播精，足以食十人。上徵武士，则支离攘臂而游于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三钟与十束薪。夫支离其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！”

孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！迷阳迷阳，无伤吾行！吾行却曲，无伤吾足！”

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。

鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也，直后而未往耳。丘将以为师，而况不如丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假，而不与物迁，命物之化，而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和，物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也在，冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实。勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若此，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止；子先出，则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也！闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪！吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣？”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎？请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解？”

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”仲尼曰：“丘也，尝使于楚矣，适见㹠子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以翣资，刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；娶妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”哀公异日以告闵子曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪，而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉！所以属于人也。謷乎大哉！独成其天。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人，而后有真知。 打开字典显示相似段落显示更多讯息 何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。 打开字典显示相似段落显示更多讯息 古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。 打开字典显示相似段落显示更多讯息 古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施于万物，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。 打开字典显示相似段落显示更多讯息 古之真人，其状义而不朋，若不足而不承，与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也，邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世乎！謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏大小有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下，而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深；先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以挈天地；伏牺氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处太山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”

子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉！夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰足而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者，又将以予为此拘拘也！”子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者时也，失者顺也，安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造物！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆鋣’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！成然寐，蘧然觉。”

子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。莫然有闲，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑，曰：“是恶知礼意！”子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决𤴯溃痈。夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后，若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也，相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义，而明言是非。’”许由曰：“而奚为来轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡、恣睢、转徙之途乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！齑万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已。”

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其声，而趋举其诗焉。子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思乎使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者，以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚉负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”

阳子居见老聃曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猿狙之便、执嫠之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不测，而游于无有者也。”

郑有神巫曰季咸，知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？”众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢必信，夫故使人得而相女。尝试与来，以予示之。”明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。吾见其杜权矣。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反以报壶子，曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及也。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕，尽其所受于天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。